Profundidad y Tradición del Contar el Omer en el Judaísmo

El contar el Omer es una época sagrada que une Pesaj con Shavuot, invitando a la reflexión y crecimiento espiritual. A través de los 50 días desde el 16 de Nisán hasta el 6 de Siván, exploramos el significado y las tradiciones de este periodo crucial en el Judaísmo.

Desde el segundo día de Pesaj hasta Shavuot, el contar el Omer nos ofrece una oportunidad para purificar nuestra alma y prepararnos para recibir la Torá. Descubre cómo esta práctica milenaria sigue siendo relevante en la vida judía moderna y cómo implementarla correctamente.

El Significado Espiritual del Omer: Un Puente entre Pesaj y Shavuot

El Contar el Omer comprende un periodo sagrado de 50 días que se inicia desde el anochecer del 23 de abril hasta el atardecer del 11 de junio de 2024, abarcando desde el 16 de Nisán hasta el 6 de Siván del año 5784 en el calendario judío.

¿Qué es el Omer y por qué es fundamental en el Judaísmo?

Históricamente, el Omer comenzaba con la ofrenda de un omer (una medida antigua) de cebada en el Templo de Jerusalén, el segundo día de Pesaj. Este acto simbolizaba el inicio de la cosecha y marcaba el comienzo de un período durante el cual se contaban 50 días hasta Shavuot, fiesta que celebra la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Este período no solo era un intervalo agrícola entre la siembra y la cosecha, era también una preparación espiritual para recibir la Torá, reafirmando el compromiso del pueblo judío con sus creencias y leyes.

La cuenta del Omer se basa en el mandato bíblico descrito en Levítico 23:15, que instruye contar cada uno de los días desde Pesaj hasta Shavuot. Esta práctica diaria no es solo un acto de seguimiento del tiempo, es una oportunidad también para el crecimiento personal y espiritual. Cada día se medita en distintas combinaciones de las sefirot, que son atributos divinos en la cábala, promoviendo la introspección y la transformación personal.

Durante el Omer, se observan prácticas de luto moderado, reflejando la solemnidad del período. Estas prácticas incluyen restricciones en celebraciones como bodas, la abstención de cortarse el cabello y limitaciones en la danza y la música.

Estas costumbres están ligadas a diversos eventos históricos trágicos que ocurrieron durante este tiempo, como la muerte de los estudiantes de Rabbi Akiva debido a una plaga. Esta etapa de luto se ve interrumpida brevemente en Lag BaOmer, el trigésimo tercer día, cuando se celebra el aniversario del fallecimiento del sabio rabino Shimon bar Yochai, autor del Zohar, el texto fundamental de la cábala.

Shavuot: Conmemoración de la Torá y la Cosecha

Shavuot es una festividad rica en simbolismo y prácticas que reflejan su profundo significado tanto espiritual como agrícola. Además de conmemorar la entrega de la Torá y la cosecha de los primeros frutos, esta celebración incluye una variedad de tradiciones y enseñanzas que profundizan su relevancia en la vida judía.

Lectura de la Torá

En Shavuot, se lee el Libro de Rut en las sinagogas. Esta elección no es arbitraria; el libro narra la historia de Rut, una moabita que se convierte al judaísmo y acepta la Torá, simbolizando así la aceptación de la Torá por parte de todo el pueblo judío en el Monte Sinaí. Por otra parte, la historia de Rut está ambientada en la época de la cosecha, vinculando directamente el tema agrícola con la festividad.

Decoración de las sinagogas y hogares

Es costumbre adornar las sinagogas y los hogares con plantas, flores y ramas verdes para recordar el Monte Sinaí, que según la tradición, floreció milagrosamente durante la entrega de la Torá. Esta decoración simboliza no solo la belleza de la naturaleza, sino también la renovación espiritual y la vitalidad que la Torá aporta a la vida de las personas.

Estudio de la Torá toda la noche

Una de las prácticas más distintivas de Shavuot es el «Tikkun Leil Shavuot», una vigilia de estudio que dura toda la noche. Durante esta vigilia, es habitual estudiar textos religiosos hasta el amanecer, simbolizando el entusiasmo y el deseo del pueblo judío de recibir la Torá. Esta práctica también recuerda el momento en que, según la tradición, los israelitas se durmieron la noche antes de recibir la Torá, y así, los judíos modernos se mantienen despiertos para corregir aquel descuido histórico.

Comidas lácteas

En Shavuot, es tradicional consumir comidas lácteas como blintzes, cheesecake y otros platos a base de queso. Hay varias explicaciones para esta costumbre; una de ellas sugiere que, al recibir las leyes dietéticas con la Torá, los israelitas no tenían utensilios adecuados para preparar carne según las nuevas leyes, por lo que optaron por comidas lácteas. Otra interpretación es que los productos lácteos simbolizan la pureza y la dulzura de la Torá.

Cada uno de estos elementos de Shavuot no solo subraya la dualidad de su significado—celebrando tanto las bendiciones espirituales como las materiales—sino que también refuerza el compromiso continuo del pueblo judío con sus tradiciones y valores fundamentales, celebrando la relación entre Dios, la tierra y el pueblo elegido.

Cómo Contar el Omer Correctamente en el Judaísmo

Contar el Omer es una práctica profundamente arraigada en el judaísmo que se extiende desde el segundo día de Pesaj hasta la festividad de Shavuot. Este lapso de 49 días es un periodo dedicado a la purificación espiritual y al crecimiento personal. Por ello, es crucial entender cómo realizar correctamente este conteo.

Inicio del conteo

El conteo del Omer comienza en la noche del segundo día de Pesaj. Esto se debe a que, según la tradición judía, el día comienza con la puesta del sol, no a la medianoche. El contar el Omer al anochecer subraya la importancia de cada día como una unidad completa de tiempo para reflexión y crecimiento espiritual.

Detalles del conteo y Expresión de días y semanas

Es fundamental expresar tanto los días como las semanas transcurridas. En los primeros seis días, se mencionan únicamente los días: «Hoy son cuatro días del Omer». Al llegar a las semanas completas —como el séptimo, decimocuarto o vigésimo primer día— se debe indicar tanto el total de días como de semanas: «Hoy son 21 días, que son tres semanas del Omer». En días intermedios, se continúa con esta fórmula, por ejemplo, «Hoy son 33 días, que son cuatro semanas y cinco días del Omer».

Al contar tanto los días como las semanas, se refleja la estructura del mandato bíblico y se enfatiza el progreso hacia Shavuot. Esta forma de conteo ayuda a meditar en el simbolismo de los números y en la estructura del tiempo en la práctica judía.

Si se olvida un conteo

Si una persona se olvida de contar el Omer una noche, puede contar al día siguiente sin la bendición («bracha»). Sin embargo, si olvida contar durante todo un día, puede continuar contando en los días siguientes, pero ya no puede recitar la bendición. Esta práctica subraya la importancia de la continuidad y la consecuencia en el cumplimiento de los mandamientos.

Significado espiritual y reflexión

Durante el periodo del Omer, se considera un tiempo de duelo parcial en recuerdo de tragedias históricas, como la muerte de los estudiantes de Rabbi Akiva. Sin embargo, también es un tiempo para el crecimiento personal y la purificación espiritual, preparando a los individuos para recibir la Torá en Shavuot, similar a la preparación original de los israelitas en el Monte Sinaí.

El conteo del Omer es una práctica que entrelaza el calendario agrícola con los eventos históricos y espirituales del judaísmo, reflejando una profunda conexión entre la tierra, la historia y la espiritualidad…

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